LO SPECCHIO DELLE DAKINI

Saraswati

2011-10-14T17:50:00.002+02:00

Allora, dal centro dell’assemblea delle divinità, io, la dea Saraswati, mi alzai e risposi al Guru:

- HO! Buddha Eroe, Heruka, Gioia delle divinità!
Quando tu, mirabile danzatore, danzi le nove danze della vita,
La pura gioia del sacro Loto è manifesta ovunque,
E nella vastità del Bhaga non v’è inquietudine.
È il momento di progettare un'emanazione nel selvaggio mondo.

- 'Samaya HO!' esclamò il Guru. 'Il legame è formato. '

- 'SAMAYASTVAM!' Risposi. 'Tu sei il legame!'

- 'Samaya HRI' esclamò il Guru. 'Il legame è tutto!'

- 'Samaya TISHTHA!' Risposi. 'Il legame è forte!'

- 'RAHO HAM!' esclamò il Guru. 'Fa che il fuoco bruci!'

- 'RAGAYAMI!' Conclusi. 'Stiamo bruciando insieme!'

Traduzione, Irma Cantoni
Karmapa Chenno

Il testo "Auspici" di Śāntideva

2011-10-14T16:59:00.000+02:00

Il presente testo è stato utilizzato, in lingua inglese, da Sua Santità il XVII Karmapa Trinlay Thaye Dorje durante il ciclo di insegnamenti tenuti in Spagna, a Karma Guen, nel giugno 2009.

“Auspici”

capitolo X del Bodhikaryāvatāra

di Śāntideva.

1- Attraverso questo mio merito d’aver composto (e meditato sul Bodhikaryāvatāra[1]), possano tutti gli esseri erranti[2] impegnarsi ad intraprendere la via del bodhisattva[3].

2 - Per quanti esseri vi siano in tutte le direzioni, sofferenti nel corpo e nella mente, possano tutti ottenere oceani di felicità e gioire attraverso la forza dei miei atti positivi.

3 - Alla fine delle loro rinascite cicliche, possa la loro felicità non esaurirsi mai; possano invece coloro che ancora errano ottenere incessantemente l’insuperabile gioia.[4]

4 - Per quanto numerosi, in tutte le sfere del mondo, siano gli esseri dei reami senza gioia[5], possano quegli esseri con corpi limitanti[6] esultare tutti della gioia e felicità della Terra Pura di Gioia[7].

5 - Possano quelli torturati dal freddo trovare calore; e quelli torturati dal caldo esser rinfrescati dagli infiniti oceani d’acqua che sgorgano dalle fluttuanti nuvole [8]dei bodhisattva.

6 - Possa la foresta dalle foglie di spada[9] divenire per loro un meraviglioso boschetto; e possano gli spinosi roveti trasformarsi in alberi che esaudiscono ogni desiderio.

7 - Possano le regioni dei reami senza gioia divenire piacevoli, con laghi resi profumati dallo sbocciare di una profusione di fori di loto, e resi incantevoli da ammalianti gorgheggi di gru, anatre selvatiche, oche, cigni ed altri uccelli della stessa specie.

8 - Possano i cumuli di carboni ardenti divenire cumuli di gemme, e la terra rovente un levigato pavimento di cristallo a mosaico; e possano le montagne dei reami senza gioia stritolanti [10]divenire palazzi celestiali per offerte, ricolmi di Coloro che cono andati nella gioia[11].

9 - Possano, da oggi in poi, i lapilli di carboni ardenti e le pietre roventi divenire una pioggia di fiori; e possa, da oggi in poi, il guerreggiare l’un contro l'altro con tali armi divenire un allegro lancio di fiori.

10 - Possano coloro che affondano sopraffatti dall’Invalicabile Fiume Infernale dall’acqua di fuoco, completamente scarnificati e dalle ossa color gelsomino, ottenere i corpi divini attraverso la forza delle mie azioni positive e crogiolarsi nel Fluente Placido Fiume Paradisiaco insieme alle fanciulle celestiali.

11- Chiedendosi meravigliati "Come mai corvi e avvoltoi, gli spaventosi servi del Signore della Morte[12], si sono all’improvviso impauriti?” e “Di chi è questa forza pacificatrice (simile alla luna) che ovunque sta eclissando l’oscurità, facendo sorgere la (nostra) felicità e gioia?" possano, guardando in alto e contemplando uno splendente Vajrapani[13] sospeso immobile nella distesa del cielo, le loro oscure forze karmiche dileguarsi per la forza della sua soavità ed unirsi con lui.

12 - Improvvisamente sollevati dalla gioia, al vedere i fuochi dei reami senza gioia svanire sibilando per la pioggia di fiori di loto che cade mescolata ad acqua profumata, e chiedendosi "Che cosa può mai essere?" possano questi esseri dei reami senza gioia vedere Colui Che regge un Loto Nella Mano[14].

13 - “Amici, liberatevi delle vostre paure e venite! Qui, presto! Siamo rinati!” Grazie al suo potere ogni sofferenza è rimossa, sgorgano flussi di gioia, e la bodhichitta[15] è sorta così come la compassione amorevole – la madre che ovunque si prende cura di tutti coloro che errano. “Chi è arrivato?” È la Giovinezza Raggiante con cinque nodi di capelli, Mañjuśhrī[16], Colui che concede l’assenza di paura.

14 - "Contemplate, voi tutti, Colui i cui piedi di loto sono toccati, in segno d’onore, dalle teste coronate di centinaia di divinità, Colui il cui sguardo fermo è luccicante di compassione, e sulla cui testa piove una miriade di molteplici fiori, lanciati dai reami delle divinità, al suono del canto di migliaia di divinità femminili che inneggiano le sue lodi". Vedendo Mañjughoşha[17] in tal modo innanzi a loro, possano gli esseri dei reami senza gioia elevare all’istante un’acclamazione di gioia.

15 - In questo modo, grazie alle mie azioni positive, contemplando le nubi non oscurate dei bodhisattva, Samantabhadra[18] e il suo seguito – che riversano abbondanti, fresche e profumate piogge di gioia – possano rallegrarsi gli esseri dei reami senza gioia.

(Possano l’intenso dolore e le paure degli esseri dei reami senza gioia essere placati; e possa chiunque viva nei peggiori stati di rinascita essere liberato dai peggiori stati di rinascita)[19].

16 - Possano gli animali essere sollevati dalla paura di essere divorati gli uni dagli altri; possano gli spiriti affamati[20] divenire felici come le genti dell'Isola del Mondo Settentrionale[21].

17 - Possano gli spiriti affamati essere saziati, bagnati e per sempre rinfrescati dai ruscelli di latte che sgorgano dalla mano del Nobile Occhi Amorevoli [22].

18 - Possa il cieco veder forme, e per sempre possa il sordo sentire suoni; e possano le donne incinte partorire senza dolore alcuno come Māyādevī[23].

19 - Possa l’ignudo trovare abiti, l’affamato il cibo, e l’assetato acqua e deliziose bevande da bere.

20 - Possa il povero trovare benessere, possano gli oppressi dal dolore trovare gioia; e possano gli scoraggiati divenire intraprendenti e perfettamente risoluti.

21 - Possano i molti esseri malati, perché limitati dal corpo, essere rapidamente liberati dalla malattia; e mai i malanni degli esseri erranti, senza eccezione alcuna, possano ritornare.

22 - Possano coloro che hanno paura divenire senza paura, quelli in schiavitù essere rilasciati, quelli con poca forza divenire forti; e l’un verso l’altro diventino i loro cuori amichevoli.

23 - Possa ogni destinazione essere d’auspicio a tutti i viaggiatori; e qualunque sia la meta del viaggio prefissata, possano arrivarvi senza bisogno di sforzo alcuno.

24 - Possano coloro che s’imbarcano su navi e barche realizzare compiutamente gli intimi desideri del loro cuore; e gioiscano, tornati sani e salvi a riva, con le loro famiglie.

25 - Possano coloro che in una terra deserta hanno deviato su un sentiero errato, incontrare dei compagni di viaggio e procedere facilmente senza fatica né paura di ladri, banditi, tigri o altri animali predatori.

26 - Possano essere protetti dalle divinità coloro che sono addormentati, ubriachi, o squilibrati e coloro che sono in pericolo sui tratti senza sentiero, come la giungla o simili; così pure il giovane e l'anziano, senza protezione, siano protetti dalle divinità.

27 - Possano essere liberati da tutti gli stati che non concedono tregua; possano essere dotati di fiducia nei fatti, di consapevolezza discriminante; possano avere mezzi di sostentamento, splendido aspetto e portamento; e possano essere sempre memori delle loro vite precedenti.

28 - Possa ognuno avere una ricchezza inesauribile come un “Tesoro dello Spazio”[24] e possa ognuno utilizzarla, senza disputa e alcuna violenza, a proprio volere.

29 - Possano quegli esseri limitati che hanno poco splendore ottenere magnifico splendore; e possano coloro che sono in difficoltà, con corpi deformi, ottenere corpi splendidi e meravigliosi.

30 – Per quante donne vi siano nel mondo, possano raggiungere lo status di uomo; e possano i modesti raggiungere un’alta posizione e gli arroganti divenire umili.

31 - Attraverso il potere di questo mio merito, possano tutti gli esseri limitati, senza eccezione alcuna, abbandonare tutti le azioni negative e intraprendere sempre ciò che è positivo.

32 - Possano non essere mai distolti da un scopo di bodhichitta; possano rimanere assorbiti nel comportamento di bodhisattva; possano essere accuditi dai buddha e desistere dagli ingannevoli atti di Māra[25].

33 - Possano tutti gli esseri limitati avere vite incommensurabilmente lunghe; e possano sempre vivere felicemente; senza che la parola "morte" sia conosciuta.

34 - Possa ogni luogo, in tutte le direzioni abbondare d’incantevoli boschetti d’alberi che esaudiscono ogni desiderio, ricolmo di buddha e discendenti spirituali dei buddha, proclamando il Dharma melodioso.

35 - Possa ovunque il terreno essere liscio ed uniforme come il palmo della mano, libero da sassi, benevolo e fatto di berillo.

36 - Come mandala di discepoli, possano schiere di bodhisattva essere seduti tutt’attorno, onorando ciascuno con il loro splendore la superficie della terra.

37 - Possano tutti gli esseri incarnati sentire incessantemente il Dharma melodioso da uccelli, alberi, da ogni raggio di luce e perfino dal cielo.

38 - Possano sempre incontrare i buddha e i discendenti spirituali dei buddha; e fare offerte all'Insegnante Spirituale del Mondo con nubi d’infinite offerte.

39 - Possano le divinità mandare pioggia al momento opportuno e possano i raccolti essere abbondanti; possano i Re governare in accordo con il Dharma e i popoli del mondo prosperare.

40 - Possano le medicine essere potenti, e il canto dei mantra segreti avere successo; possano streghe, demoni cannibali, e simili, venire dotati di menti compassionevoli.

41 - Possa non aver dolore alcun essere limitato, né agire con forza negativa, né essere ammalato, né spaventato, né deriso e nemmeno mai essere triste.

42 - Possano i monasteri consolidarsi e divulgare attraverso letture e recitazioni; possa sempre la comunità monastica essere in armonia; e lo scopo monastico adempiersi.

43 - Possano i monaci che desiderano addestrare la propria mente trovare luoghi solitari e desistere da ogni distrazione; assorbiti in meditazione, le loro menti siano adatte al compito.

44 - Possano le monache ricevere appoggio materiale e liberarsi da conflitti o negatività; ed inoltre possano tutti fare rinuncia ed avere un’integra condotta etica.

45 - Possano coloro che hanno scarsa condotta etica provare disgusto e purificarsi della propria forza karmica negativa; e quando abbiano raggiunto una migliore rinascita, possa il loro proposito di addestrare il comportamento rimanere integro.

46 – Possano i sapienti godere di rispetto, e ricevere elemosine ed appoggio materiale; possa il loro continuum mentale essere completamente puro e la loro fama rinomata in tutte le direzioni.

47 - Senza dover sperimentare le sofferenze dei peggiori stati di rinascita, e senza dover eseguire una difficile ed ardua condotta, possano gli esseri erranti raggiungere rapidamente lo stato di buddha, con corpi superiori a quelli delle divinità.

48 - Possano tutti gli esseri limitati onorare tutti i buddha in molti cicli di tempo e in molti modi; e sempre possano essere sommamente felici nell’inconcepibile gioia dei buddha.

49 - Possano adempiersi gli auspici di cuore dei bodhisattva d’essere di beneficio per il mondo, e possa realizzarsi qualunque cosa i protettori si propongano per gli esseri limitati.

50 - Possano i pratyekabuddha[26] autorealizzati essere felici, e così pure gli shravaka[27] ascoltatori; e siano rispettosamente onorati da divinità, semidèi e uomini.

51 - E anch’io possa, attraverso la gentilezza di Mañjughoşha, sempre ottenere la reminiscenza delle vite precedenti e l’ordinazione facendo rinuncia, fino al raggiungimento (del primo stato di bodhisattva) il Gioioso.

52 - Possa io vivere nel pieno delle forze con una semplice dieta, anche di solo grano; e possa ottenere luoghi isolati dove vivere, ricolmo di perfezione, in tutte le mie vite.

53 - Quand’io desideri vedere o chiedere ogni minima cosa, possa io contemplare il Protettore Mañjunātha[28] stesso senza impedimento alcuno.

54 - Proprio come Mañjuśhrī si adopera per realizzare i traguardi di tutti gli esseri limitati nelle remote estensioni dello spazio nelle dieci direzioni, così possa divenire il mio comportamento.

55 – Finché lo spazio permane, e per quanto gli esseri erranti permangano, possa anch’io permanere, dissolvendo le sofferenze degli esseri erranti.

56 - Qualsiasi sofferenza possano avere gli esseri erranti, possano tutte maturare su di me; e possano gli esseri erranti, attraverso l’assemblea dei bodhisattva, gioire della felicità.

57 - Possano gli insegnamenti, unica medicina per le sofferenze degli esseri erranti e fonte di ogni felicità, continuare a persistere per moltissimo tempo, con sostegno materiale e dimostrazioni di rispetto.

58 - Mi prostro a Mañjughosha, attraverso la cui gentilezza il mio pensiero è divenuto positivo; ed egualmente mi prostro al mio insegnante e amico spirituale attraverso la cui gentilezza sono stato in grado di espanderlo.

NOTE AL TESTO

Śāntideva

(pronuncia italiana, Sciantidēva)

Śāntideva, il grande maestro della tradizione mahayana che visse in India agli inizi dell’ottavo secolo d.C., era un monaco. Le sue riflessioni, le sue scritture, dovrebbero essere lette e comprese come consigli rivolti ad un pubblico monastico, soprattutto maschile, di tradizione mahayana. Non bisognerebbe lasciarsi fuorviare, per esempio, dal verso n. 30 (Per quante donne vi siano nel mondo, possano raggiungere lo status di uomo). Il verso non fa che esprimere la pratica di meditazione monastica e va inserita nel contesto della tradizione mahayana. In un contesto laico, soprattutto se vajrayana, la formulazione dell’auspicio sarebbe invece, come indicato dal XVII Karmapa, di tipo assoluto e universalmente infinito: “Possano tutti gli esseri rinascere come esseri umani”.

Śāntideva era un sapiente. Lo dimostrano i testi da lui scritti, tra cui il Bodhikaryāvatāra, da cui è tratto il capitolo presente, e il Śikşāsamuccaya, una composizione di citazioni provenienti da circa cento sutra buddhisti; e lo indica la sua opera di insegnamento presso “Nālandā” – il monastero/università buddhista dove ricevette l’ordinazione monastica, un prestigioso punto di riferimento culturale dell’India antica. Profondamente devoto al Buddha della Saggezza (Mañjuśhrī), da cui riceveva ispirazione e insegnamenti, era un sapiente in termini buddhisti, vale a dire che univa alla conoscenza la compassione. I tibetani, tuttavia, narrano che Śāntideva non era affatto tenuto in considerazione dai monaci del primo monastero dove iniziò il suo percorso spirituale. Lo ritenevano un inetto, e un giorno, con l’unico scopo di dimostrare la sua incapacità, gli chiesero di recitare pubblicamente delle scritture. Śāntideva all’inizio declinò l’invito, ma davanti alle loro insistenze finì poi per accettare. I monaci volevano unicamente fargli uno scherzo per deriderlo e, di nascosto, fecero preparare un trono così alto che nessuno avrebbe potuto salirci. All’arrivo di Śāntideva iniziarono le risate soffocate e i mormorii. Ma Śāntideva, avvicinatosi al trono, abbassò il sedile con il semplice tocco della mano (un potere caratteristico dei realizzati) e si sedette. Poi chiese se i monaci volessero sentire qualcosa di antico o nuovo. Stupefatti, questi risposero: “Qualcosa di nuovo!”. Fu così che Śāntideva recitò per la prima volta in pubblico il Bodhikaryāvatāra. Al nono capitolo, si sollevò in aria e scomparve, ma la sua voce si poteva udire ancora.

Si narra che Śāntideva, in seguito, rifiutò di tornare in quel monastero perché quei monaci non avevano compreso che non sempre la spiritualità profonda è anche manifesta. Chi può dire chi sia un realizzato? Un bodhisattva opera per il beneficio degli esseri anche apparendo come essere comune, ordinario. Attraverso la narrazione tibetana emerge dunque la figura compassionevole, umile e nel contempo sapiente di Śāntideva. Affiora la stessa grandezza riversata nel Bodhikaryāvatāra, il cui tema portante è l’attitudine della mente verso l’illuminazione (bodhicitta). “Finché lo spazio permane, e per quanto gli esseri erranti permangano, possa anch’io permanere, dissolvendo le sofferenze degli esseri erranti”, scrive Śāntideva.

Sua Santità il XVII Karmapa, alla fine degli insegnamenti dati in Spagna a Karma Guen nel giugno 2009, ha consigliato, quando possibile, di leggere questo capitolo degli Auspici. (una volta al giorno oppure alla settimana, o al mese, oppure almeno una volta all’anno)

il testo del Bodhikaryāvatāra

significato del titolo

Bodhikaryāvatāra significa “intraprendere la via del bodhisattva”. Bodhi significa risveglio, illuminazione; karyā significa il modo di procedere, la via, il sentiero; āvatāra significa entrare in qualcosa, intraprendere. Il tema dell’intera opera è dunque la motivazione a coltivare l’attitudine di una mente rivolta all’illuminazione (bodhicitta).

metrica

Il Bodhikaryāvatāra fu scritto in sanscrito da Śāntideva in forma di prosa ritmica dal tono evocativo. Il metro utilizzato è il distico di trentadue sillabe, un tipo di verso più flessibile rispetto alla rigida metrica poetica sanscrita, spesso usato per le esposizioni didattiche. Infatti, in alcuni capitoli, per esempio il capitolo nove sulla visione profonda o sapienza (prajñā) il testo è non solo ispirante ma anche estremamente tecnico.

traduzioni

Il Bodhikaryāvatāra fu tradotto in tibetano sulla base di un manoscritto del Kashmir, all’inizio del nono secolo d.C., dal monaco Peltseg e fu curato da Sarvajnadeva, un maestro indiano. Fu poi corretto sulla base dell’edizione originale, e del commentario Magadha – e ritradotto e definito dal maestro indiano Dharmashribhadra e dai monaci curatori e traduttori Rinchen Zangpo (958-1051) e Shakya Lodro. In seguito fu ulteriormente corretto, ritradotto e definito, per la seconda volta, dal maestro indiano Sumatikirti e dal monaco curatore e traduttore Loden Sherab (1059-1109).

Traduzione in italiano del testo gli “Auspici”, note e biografia, di Irma Cantoni.

[1] Bodhikaryāvatāra, letteralmente “Intraprendere la via del bodhisattva”.

[2] Esseri erranti, gli esseri che vagano nel samsara, il ciclo delle rinascite.

[3] Bodhisattva, eroe dell’illuminazione, adornamento del mondo, motivato da amore e compassione. Un praticante del mahayana che desidera raggiungere l’illuminazione per il bene di tutti gli esseri. Con una tale motivazione, durante ogni istante della vita quotidiana, non ci sono limiti alle possibilità di sviluppo personale, mentre una vita incentrata sul senso dell’io, offre pochissimo spazio alla libertà e alla gioia.

[4] L’insuperabile gioia, la gioia dei bodhisattva.

[5] Reami senza gioia, stati della mente. Nello specifico: stati di paranoia.

[6] Esseri con corpi limitanti, limitati dal corpo che è loro d’ostacolo.

[7] Terra Pura di Gioia, Sukhāvatī, la Terra Pura del Buddha di Luce Infinita (Amitābha) che assicura la rinascita come bodhisattva nel cuore di un fiore di loto, e dove si otterrà l’illuminazione ascoltando gli insegnamenti del Buddha.

[8] Nuvole dei bodhisattva, si riferisce alle nuvole di meriti dei bodhisattva.

[9] Foresta dalle foglie di spada, in questa foresta le foglie sono delle spade affilate e i roveti sono pieni di spine che danno tormento. Crescono nei reami senza gioia (stati di paranoia) mentre nei reami di gioia crescono gli alberi che esaudiscono ogni desiderio.

[10] Stritolanti, lo stato di paranoia dello Sfracellamento, o Stritolante, è chiamato anche “Affollato” - Qui un’infinità di esseri sono amassati in un immenso mortaio di fuoco; un pestello grande come una montagna cade su di loro a precipizio e li schiaccia; non appena il pestello risale, tutti ritornano in vita per poi essere sterminati di nuovo.

[11] Coloro che sono andati nella gioia, i buddha.

[12] Signore della Morte, Yama, nella mitologia indiana è colui che trascina via i morti assegnando punizioni. Per il praticante del Dharma rappresenta l’attaccamento all’ego che crea ostacoli alla pratica spirituale.

[13] Vajrapani, il bodhisattva che rappresenta il vigore, la forza. In mano tiene il vajra, a simboleggiare la sua capacità di eliminare gli ostacoli.

[14] Colui che regge un Loto Nella Mano, Kamalapāni, sinonimo di Occhi Amorevoli.

[15] Bodhicitta, l’attitudine illuminata.

[16] Mañjuśhrī, il bodhisattva della Saggezza. Tiene una spada fiammeggiante nella mano destra (la saggezza che vince l'ignoranza (Avidyā) e nella mano sinistra un loto che sorregge il testo della Prajnaparamita, a rappresentare il suo raggiungimento dell'illuminazione. Recitare il suo mantra "Om a ra pa za na dhih" aumenta la saggezza, la memoria, la capacità di studiare e comunicare.

[17] Mañjughoşha, altro aspetto di Mañjuśhrī,“dalla voce gentile”.

[18] Samantabhadra, bodhisattva protettore del Sutra del Loto. Nelle tradizioni tantriche è rappresentato nudo, senza gioielli, con un corpo blu, talvolta insieme alla sua consorte Samantabhadri.

[19] Le rinascite sfavorevoli, sono sfavorevoli perché impediscono di ottenere gli insegnamenti del Buddha. Sono otto: nei reami/stati di paranoia, come animali, come spiriti affamati, come divinità dalla lunga vita, in una regione barbarica, come qualcuno dalle idee prevenute, di carenti facoltà, in un epoca senza Dharma.

[20] Spiriti affamati, (preta), uno dei sei tipi di esseri viventi. Provano un desiderio insaziabile di cibo, ma la loro bocca è piccola come uno spillo e i loro stomaci enormi.

[21] Mondo Settentrionale, (Uttarakuru), uno dei quattro continenti su cui si riflette la luce del monte Meru, la montagna posta al centro dell’universo. Una delle sue isole è la terra dell’abbondanza, dove il grano matura da solo, non c’è proprietà e non esiste aggressività. Non si produce alcun karma negativo, ma non si compie alcun progresso verso l’illuminazione.

[22] Occhi Amorevoli, in tib. Chenrezig, in sanscr. Avalokiteshvara; letteralmente “Colui i cui occhi guardano tutti”. È l'amore e la compassione di tutti i buddha.

[23] Māyādevī, la madre del Buddha Sākyamuni.

[24] “Tesoro dello Spazio, (Gaganagañia), un bodhisattva la cui generosità è simile alla vastità dello spazio.

[25] Māra, l’illusione. L’illusione attacca il Buddha Sākyamuni con armi ingannevoli per impedirne l’illuminazione.

[26] Pratyekabuddha, coloro che ottengono la liberazione personale dall’esistenza ciclica ma non diffondono il Dharma.

[27] Shravaka, letteralmente “uditore”. Anche in questa via la meta principale è la propria liberazione individuale.

[28] Mañjunātha, altro aspetto di Mañjuśhrī, “gentile protettore”.

Cantico del XVI Gyalwa Karmapa

2011-10-05T23:03:00.000+02:00

Manifestazione e suono
sorgono dalle sottili impronte mentali
create dai pensieri.
Come un disegno tracciato sull’acqua si dissolve,
così le ingannevoli apparenze svaniscono automaticamente,
quando la loro assenza di realtà è compresa.
Oltre la realtà essenziale nulla c’è – questa è l’intuizione di Mahamudra.

(Traduzione Irma Cantoni)

SAPERE CHI SI È

2011-10-02T09:12:00.000+02:00

“Mio padre è Samantabhadra, la consapevolezza non duale.
Mia madre è Samantabhadri, l'assoluto.
La mia stirpe è l’unione di consapevolezza non duale e l'assoluto.
Mi chiamo Padmasambhava, il Nato dal Loto.
Il mio Paese è l'assoluto, libero dal manifestarsi e dissolversi.
Il pensiero dualistico altro non è che cibo di cui mi nutro.
Dedico il mio tempo a compiere attività di Buddha”.

Guru Rinpoche, il Guru nato dal loto

XVI KARMAPA - UN NUOVO VIDEO CON FOTO INEDITE

2011-09-30T17:34:00.002+02:00

Incredibile Karmapa, ecco il video

XVI KARMAPA

Naropa e la Dakini

2011-09-29T10:52:00.001+02:00

NAROPA INCONTRA LA DAKINI.

Siamo nell’antica India nord orientale di più di mille anni fa. Andiamo a incontrare Naropa, uno dei grandi maestri indiani, un mahasiddha. Era un professore universitario, uno dei big dell’epoca. Oggi sarebbe intervistato dalla CNN, chiamato ai grandi seminari, corteggiato per una partecipazione a convention, conferenze, dibattiti. Sarebbe spesso in giro per il mondo, e probabilmente avrebbe un addetto stampa. I dibattiti del tempo erano tuttavia più serrati e coinvolgenti di quelli di oggi. Ci si giocava tutto. Reputazione e studenti. Se perdevi, tutti i tuoi studenti ti lasciavano e andavano da chi aveva vinto.
Harvard, probabilmente, non vorrebbe far cambio con il tempo di allora!
Si narra che un giorno il dotto Naropa incontrò donna molto vecchia, addirittura repellente a vedersi.Portava su di sé i canonici trentasette elementi della bruttezza. Sono interessanti da elencare: occhi rossi e infossati. Capelli arruffati dal colore giallastro e rossicio. Fronte protesa, larga. Un viso grinzoso. Le orecchie enormi e lunghe. Il naso storto e rosso. Una barbetta giallognola con delle striature bianche. La bocca sghemba e aperta. I denti marci e rivolti all’interno. La lingua sempre in movimento, come a masticare e a inumidire le labbra. Ad ogni sbadiglio, un fischio. A ogni pianto, lacrime copiose lungo le guance. Tremolante di brividi e ansimi a ogni respiro. Una carnagione bluastra. La pelle spessa e ruvida. Il corpo sghembo e curvo. Il collo piegato. Con la gobba e munita di un bastone perché zoppa. Insomma... non una bella visione.

In realtà la vecchia donna incontrata quel giorno da Naropa era una Dakini in azione, che voveva fargli da specchio. Ma Naropa era orgoglioso, non la riconobbe. Studenti e gente andavano e venivano accanto a lui, i rumori dell’università arivavano attutiti, mentre lui stava immerso nella lettura dei testi, seduto a terra, appoggiato forse a un muro o a un albero. Lui era un brillante docente, si direbbe oggi, un super accademico della prestigiosa Università di Nalanda dell’India, non era uno qualsiasi da poter disturbare...
- Che fai ?- chiese la vecchia comparendo di colpo in tutta la sua magnifica – diciamo pure così – bruttezza, davanti a Naropa.
- Studio gli insegnamenti del Buddha, la grammatica, la logica, l'epistemologia, i precetti spirituali – rispose lui.
- Li comprendi?
- Si.
- Capisci solo le parole o anche il loro significato?
- Capisco le parole- ammise Naropa in un attimo di sincerità.
La risposta deliziò la Dakini che iniziò a ridere e a danzare. Era diventata bellissima, una giovane donna meravigliosa. Ma Naropa aggiunse subito: - ... E capisco anche il significato!
La Dakini tornò ad apparire vecchia. Gettato a terra il bastone, cominciò a piangere. Tremava come fosse in preda alle convulsioni. Naropa aveva mentito, si stava spacciando per un realizzato, uno yogi. Invece era solo uno studioso che capiva solo gli insegnamenti a livello intellettivo, che non ne aveva avuto alcuna esperienza spirituale.
Naropa, al cambiamento della Dakini, fu pervaso dalla vergogna. Arrossì e le chiese: - Perché mai eri felice, quando ho detto che capivo le parole
e ti sei intristita quando ho aggiunto che ne capivo anche il senso?
- Prima mi sono sentita felice perchè tu, un intellettuale così famoso, avevi detto
la verità, ammettendo di capire solo le parole. Poi mi sono rattristata, quando subito dopo hai mentito, affermando di capirne il significato. Ma il significato del Dharma tu non lo capisci!
- Chi mai lo capisce...?
- Mio fratello Tilopa lo capisce.
- Allora fammelo conoscere! Portami da lui, ovunque egli sia.
- Andrai da solo. Vai da lui, omaggialo e chiedigli di insegnarti a capire il
significato.
Detto questo, la Dakini si dissolse come arcobaleno nel cielo.
Naropa aveva incontrato una Dakini. Le sembianze di vecchia megera
erano lo specchio delle sue lacune, del suo orgoglio, della sua vanità. La sola conoscenza analitica non era sufficiente per raggiungere la comprensione, questo cominciava a capire Naropa. Rimase ancora per un poco a Nalanda, prese altre lauree, riconoscimenti, ma tutto questo non gli bastava più. Adesso voleva sperimentare. Si mise alla ricerca di Tilopa, il suo futuro insegnante.

Naropa sembrava però un caso senza speranze.Tilopa non fu tenero con la sua mente rigida e intellettualistica. Lo strapazzò, lo portò al limite di se stesso in varie situazioni, lo mise davanti ai suoi abissi. Ma questa è un’altra storia, e la racconteremo più avanti.

Irma Cantoni

Messaggio delle Dakini 3 /2011

2011-03-15T23:35:00.000+01:00

Il terzo messaggio delle Dakini in un video emozionante

IL LAMA E' ...

KARMA - Dalle Dakini il messaggio n. 2/ 2010

2010-11-29T00:15:00.000+01:00

VIDEO: MESSAGGIO DELLE DAKINI - IL KARMA

ZEITGEIST dalle Dakini il messaggio n. 1/2010

2010-01-18T17:21:00.000+01:00

il video messaggio su you tube

Uddiyana, la leggendaria terra delle Dakini

2009-07-10T14:22:00.000+02:00

Secondo gli storici tibetani, come Taranatha (1575) e Pema Karpo (1527), il Tantra Anuttara ebbe origine nella misteriosa terra di Uddiyana. Il famoso Giuseppe Tucci si basa su due racconti medioevali tibetani scritti molto tempo dopo che la storica Uddiyana era sparita. Ritiene che Uddiyana sia stata la piccola valle di Swat dell’attuale Pakistan. Ma forse l’area era più vasta e comprendeva gran parte dell'Europa orientale in Afghanistan.

Secondo gli storici tibetani, il Buddha Uddiyana, su invito del re Indrabhuti, insegnò il Guhyasamaja Tantra. Questo è uno dei Tantra centrali nella tradizione buddhista tibetana, sia secondo la scuola antica sia quella nuova. Si narra che il re Indrabhuti e la sua corte, e tutta la popolazione del paese, praticati i metodi di questo Tantra, abbiano tutti raggiunto l’illuminazione.

Anche oggi tra i tibetani, Uddiyana rimane la leggendaria Terra del Dakini. Una terra, straordinariamente bella, e indipendente, delle donne. Si narra che nel medioevo molti dei grandi mahasiddha, che poi donarono al mondo i Tantra buddisti, abbiano visitato Uddiyana per ricevere l’iniziazione alla pratica del Tantra dalle Dakini stesse. Mahasiddha dai nomi famosi come Nagarjuna (la reincarnazione del precedente Nagarjuna filosofo), Saraha, Tilopa e altri. Si narra che Nagarjuna recuperò da uno stupa su un lago il testo originale del Tantra scritto da Indrabhuti stesso e custodito e preservato dai Naga, esseri serpentini, che abitavano l'acqua del lago.

Le Dakini di Uddiyana erano donne reali, esistite in quel tempo, praticanti del Tantra. Non erano dee, divinità o altro. Erano donne praticanti del tantra, delle tantrika. I nomi di alcune di loro sono sopravvissuti al tempo, per esempio quello della principessa Lakshimkara, la sorella del re Indrabhuti, che scrisse i testi che sono sopravvissuti. Ma la maggior parte di queste donne tantrika rimane nascosta nel mito e nella leggenda.

Aspetto irato delle Dakini

2009-07-10T14:18:00.000+02:00

I Tantra buddhisti sono divisi in quattro classi di testi. Dei tre Tantra inferiori, il Kriya Tantra, il Charya Tantra e il Tantra Yoga, le immagini di buddha e degli aspetti di buddha son forme pacifiche, sorridenti, con abiti ornati e preziosi, sono nello spazio luminoso e irradiano luce. Infatti, la compassione del Buddha è spesso paragonata ai raggi del sole che ricade su tutti allo stesso modo senza distinzione alcuna. Queste assemblee, coorti, di buddha e bodhisattva riempiono lo spazio infinito.

Vi è però un altro aspetto della dimensione della mente. Questo lato è affrontato nella quarta classe superiore dei Tantra, l’ Anuttara Tantra. In questi tantra superiori, a volte le Dakini sono raffigurate a dorso di cavallo mentre attraversano il cielo, oppure a dorso di animali selvatici. Guidate dalla loro regina, in questi tantra, si riuniscono nei cimiteri o luoghi di cremazione. Il simbolismo iconografico dell’Anuttara Tantra è caratterizzata dalla presenza di Dakini in aspetto irato, terrifico. Non sono assolutamente da confondere con demoni o diavoli conosciuti dalla cultura occidentale! Nel buddhismo si parla di dimensioni della mente. L’aspetto terrifico è un aspetto protettivo contro le negatività della stessa mente e che dissolve gli ostacoli della mente stessa! Dakini Simhamukha, in aspetto terrifico, è per esempio una manifestazione della coscienza illuminata e della compassione dei buddha! In certi momenti, è necessario che il buddha mostrino un volto irato, proprio come un genitore quando vuole avvisare di un pericolo incombente i figli indisciplinati che continuano ad avvicinarsi al fuoco.

I commenti ai Tantra composti dai Lama spiegano che proprio perché nel mondo c'è tanta rabbia e odio e violenza - nel corso di questo Kali Yuga - che i buddha e i bodhisattva hanno manifestato una tale profusione di aspetti irati su cui fare pratiche di meditazione. Lo scopo è la trasformazione dell’ energia negativa delle emozioni di rabbia e odio (che generano violenza, caos e distruzione) in positivo, in mente illuminata, a beneficio di tutti gli esseri. Questa trasformazione è per eccellenza il metodo dell’Anuttara Tantra: la trasformazione o trasmutazione di energia di emozioni negative (klesha) in illuminata consapevolezza (jnana).

Ciò è possibile perché i fenomeni non hanno esistenza intrinseca, e questo è vero anche per l'energia delle nostre emozioni. Fenomeni e manifestazioni di energia sono intrinsecamente vacui (Shunyata), e quindi è possibile trasformare il negativo in positivo. Questo metodo va al di là del metodo dei Sutra, vale a dire la rinuncia della vita nel mondo e il prevenire emozioni negative o passioni a tutti i costi.

Nel tantra non si evita, bensì ci si addentra nel mondo, nelle emozioni e si trasforma. Una via ardua, che necessita di un vero insegnante spirituale.

Le Dakini e il rifugio buddhista

2009-07-10T14:17:00.000+02:00

Secondo il sistema del Tantra buddhista, il praticante prende rifugio non solo nei Tre Gioielli (dkon-mchog gsum) vale a dire nel Buddha, nel Dharma, e nel Sangha, ma prende rifugio anche nelle tre radici (rtsa-ba gsum): il lama, gli ydam e le Dakini, i Daka e protettori. In termini di meditazione , il Lama (guru, maestro spirituale) dona al praticante le benedizioni, l’energia spirituale d’ispirazione e illuminazione. Le Dakini concedono poteri (siddhi) per scopi non mondani.

I Daka, il corrispettivo maschile

2009-07-10T14:14:00.000+02:00

Il corrispettivo maschile delle Dakini sono i Daka, di solito raffigurati come yogi tantrici con lunghi capelli arruffati, nudi o vestiti di pelli di animali. Indossano ornamenti di ossa umane, e dimorano in cimiteri e luoghi di cremazione. In alcuni luoghi di pellegrinaggio, i Daka e le Dakini si riuniscono in determinate fasi della luna, per celebrare la festa tantrica del Ganachakra Puja.

Il termine Khandro

2009-07-10T14:12:00.000+02:00

Il termine Khandro, o più propriamente Khandroma, è del Tibet orientale. Si utilizza per una donna Lama, Lamini, o maestra spirituale, e anche per la moglie o la figlia di un Lama, come un titolo onorifico. Il termine Dakini si ritrova anche nella tradizione induista, usato per le divinità femminili, gli spiriti femminili delle foreste, nel corteo che accompagna la grande dea Durga. Nella tradizione buddhista, invece, il termine è molto più ampio e con vari significati.

Le Dakini, espressione del mondo naturale

2009-07-10T14:08:00.000+02:00

Se una Dakini si esprime nel mondo della natura, si parla espressamente di Karma Dakini (las Kyi mkha'-'gro-MA, attività delle dee). Appartiene ancora al Samsara e non è un essere illuminato.

Si muove, danza e vive nella dimensione di energia della terra. Alcune di queste Dakini mondane, un tempo erano dee e spiriti della natura dell’antichità, poi divenute Guardiane degli insegnamenti buddhisti.

Le Dakini, espressione di energia e saggezza illuminata

2009-07-10T14:00:00.000+02:00

Le Dakini esprimono l’essenza dell’energia, e di conseguenza sono spesso raffigurate in forme danzanti. Una dakini è danza. Movimento. Energia spirituale in movimento del mondo che percepiamo. Il movimento dell’energia nello spazio, la pura potenzialità di tutte le possibili manifestazioni. Il loro muoversi, veloce, rapido, incandescente, rappresenta i movimenti dei pensieri che emergono spontaneamente dalla mente. L’energia è in continua trasformazione, e le dakini rappresentano il percorso di trasformazione del praticante spirituale. L'energia delle emozioni negative (klesha), veleni, si trasformano in energia luminosa di conoscenza illuminata, conoscenza spirituale (jnana ye-shes). Come manifestazioni di illuminazione di Buddha, trascendono l'esistenza del samsara. Le dakini, tuttavia, rappresentano anche la saggezza (prajna) e non solo l'energia (shakti). La Dakini, manifestazione della saggezza illuminata Le Dakini Rappresentano la saggezza (prajna) e non solo l'energia (shakti). La Saggezza è più di un’ intellettuale facoltà della mente che penetra nella natura della realtà distinguendo ciò che è vero da ciò che è falso. La rappresentazione di questa saggezza non è una donna sentimentale e passiva. Piuttosto, una Dakini è una manifestazione pienamente attiva, dinamica, travolgente, dell’illuminazione.

Hannah Nydahl - HAI MAI INCONTRATO UNA DAKINI? Have you ever met a Dakini?

2008-12-16T23:40:00.003+01:00

Dharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Com/passione ispirazione Libertà Dissolvere sciogliere Volo Senza centro Sapienza Trascendente Libertà Non PauraDharma Dharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Com/passione ispirazione Libertà Dissolvere Sciogliere Volo Senza centro Sapienza Trascendente Libertà Non Paura Dharma Dharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Com/passione ispirazione Libertà Dissolvere Sciogliere Volo Senza centro Sapienza Trascendente Libertà Non Paura Dharma Dharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Com/passione ispirazione Libertà Dissolvere Sciogliere Volo Senza centro Sapienza Trascendente Libertà Non Paura Dharma Dharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Com/passione ispirazione Libertà Dissolvere Sciogliere Volo Senza centro Sapienza Trascendente Libertà Non Paura Dharma Dharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Com/passione ispirazione Libertà Dissolvere Sciogliere Volo Senza centro Sapienza Trascendente Libertà Non Paura DharmaDharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Com/passione ispirazione Libertà Dissolvere Sciogliere Volo Senza centro Sapienza Trascendente Libertà Non Paura Dharma Dharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Com/passione ispirazione Libertà Dissolvere Sciogliere Volo Senza centro Sapienza Trascendente Libertà Non Paura Dharma Dharma Spazio Zero pienezza infinita Libertà Dharma

Hannah Nydahl, buddhist teacher

(17 April 1946, Copenhagen - 1 April 2007, Copenhagen)

TO HANNAH

Dakini of the Western Wind,

You are the breath of our noble descent

and Your face is filigree of Diamond mantras.

In your movement, the grace of the gesture manifests itself

and the space opens wide on the potential quantity.

The arise of your radiant smile moves the minds to the calm.

All is reconciled.

In your eyes, embedded oceans of deep calm,

all is pacified.

Hannah Dakini, please, play with us:

we, human beings with bodies of silicon crystal filaments,

for ignorance selfplanned from cause to cause into short flames of life,

we need you.

Look at our eyes, still remain in these our human eyes

and our heart will fly out from us.

KARMAPA TESTI D'ARCOBALENO

2008-12-10T19:58:00.001+01:00

TESTI D’ARCOBALENO ____TESTI D’ARCOBALENO _____ TESTI D’ARCOBALENO __ TESTI D’ARCOBALENO _ TESTI D’ARCOBALENO _ TESTI D’ARCOBALENO COLLANA TESTI

/La storia dei Karmapa inizia prima di questo mondo. Il Karmapa si manifestò nelle sue vite precedenti in molte forme differenti e sotto nomi molto differenti. Mantenne l’attitudine del Bodhisattva per lunghissimo tempo per poter beneficiare tutti gli esseri senzienti. Durante la meditazione, i Bodhisattva ai più alti livelli vedono molte cose chiaramente nella propria mente, per esempio, quale sarà la loro attività nel futuro. Nel contesto del Dharma riferirsi all’ attività significa sempre beneficiare tutti gli esseri. In una certa epoca, il Karmapa meditò sul Monte Meru e la sua meditazione durò dieci milioni di anni. Tutti gli altri Bodhisattva riconobbero che egli sarebbe stato di straordinario beneficio per tutti gli esseri e gli diedero il nome di “Karmapa”, che significa attività di tutti i Buddha.

In quello stesso momento apparvero centomila Dakini che gli offrirono uno simbolo speciale, un segno di vittoria. Crearono una corona con i loro capelli e la offrirono al Karmapa. Questa corona non è fisica ma esprime le qualità senza tempo del Karmapa. Da quel momento in poi il suo nome fu Karmapa e il suo simbolo la Corona Nera. Egli rappresenta l’attività di tutti i Buddha. Nel futuro, il sesto Buddha continuerà l’attività del Karmapa.

Il Buddha Sakyamuni era il quarto Buddha storico; il prossimo sarà Maitreya. Il sesto Buddha porterà il nome Singhe, che significa “Leone”. Così il Karmapa apparirà sotto il nome di Singhe. Insegnerà nello stesso modo del Buddha Sakyamuni , mantenendo la sua forma di Bodhisattva. Quando il Buddha Shakyamuni, dopo la sua illuminazione, dava insegnamenti, molte migliaia di persone che erano suoi studenti, raggiunsero l’Illuminazione in pochissimo tempo. Lo stesso è detto negli insegnamenti sul Karmapa come sesto Buddha. Le persone che hanno perso tutte le possibilità e non hanno raggiunto fino ad ora l’Illuminazione, possono fare auspici di rinascere in quel tempo come suoi principali studenti. / ...

Da un articolo di Lama Jigme Rinpoche. (Trad. Irma Cantoni)

MAHAMUDRA

2008-12-09T16:31:00.004+01:00

Rimani in questa profondità,

senza distrarti.
Non cè bisogno di disciplinare corpo

o voce,
tutto arriverà spontaneamente.
Niente da realizzare in tutto ciò:
Comprendi che ogni cosa è apparente,
priva di essenza propria.

Tutti i fenomeni mancano di ego
e il Dharmadhatu, il reame della mente,
è libero dal pensiero, completamente.

La suprema comprensione trascendente,

che è oltre la dualità,
è l'Inesprimibile Spazio in cui tutto è identità.

Così come il grande fiume scorre,
in qualsiasi meditazione tu compia

sedendo nel silenzio,
c'è purezza.

Questo, allora, sempre è natura di Buddha - Illuminazione.
Tutti i dharma, ciascuna singola cosa,
sono insostanziali:
vacui, non hanno presa sulla mente.
Così, spontaneamente,siamo sciolti dagli attaccamenti.

Oltre l'intelletto,
nulla sorge entro la mente.Questo è il Sentiero di tutti i Buddha,
i Supremi Illuminati .

Composto da Sua Santità Gyalwa Karmapa, nel monastero
coronato da mille raggi di luce d'arcobaleno, Rumtek,
Centro di Dharma del Sikkim, Agosto 1974.

(trad. dall'inglese, Irma Cantoni)

CUORE DI MAHAMUDRA

Sua Santità il XVI Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje

Manifestazione e suono sorgono dalle sottili impronte mentali create dai pensieri,
come una figura scompare nell'acqua spontaneamente,
così le ingannevoli apparenze automaticamente svaniscono,
quando la loro assenza di realtà è compresa.
Oltre la realtà essenziale nulla c’è - Così è l'insegnamento di Mahamudra.
Quando la porta della mente, attraverso la quale le apparenze vengono prodotte,
rimane in ostruita da concetti,
allora non c'è solida realtà, bensì luce brillante,
e lasciamo che ogni cosa che appare, arrivi, proprio così, naturalmente.
E' questa la pratica di Mahamudra.
Le apparenze illusorie nascono dalla credenza in una realtà.
Con la fiducia in una costante comprensione della loro non-realtà,
dimoriamo rimanendo nell'originale natura spontanea,
e lo spazio,
dove non c'è nulla da portare a compimento,
è così raggiunto senza sforzo.

Questa è la pratica di Mahamudra.
Questi tre punti sono il tesoro del mio cuore.
Poiché gli yogi che andarono dritti al cuore di ogni cosa,
sono come il mio stesso cuore,
per loro ho pronunciato queste parole,
dal cuore sentite, che ad altri non possono essere comunicate

(trad. dall'inglese di Irma Cantoni)

_________________________

CANTO DI MAHAMUDRA

Tilopa

Mahamudra è al di là di ogni parola
E simbolo, ma per te, o Naropa,
Ardente e leale, questo deve essere detto.

La vacuità non ha bisogno di fede,
Mahamudra riposa sullo zero
Senza compiere sforzo alcuno,
Così si ottiene la Liberazione.

Se si guarda il nulla spalancato nello spazio,
Se con la mente poi si osserva la mente,
Si distruggono le distinzioni
E si raggiunge lo stato di Buddha.

Le nuvole che vagano nel cielo
Non hanno radici, nessuna casa, né fanno distinzioni
Pensieri fluttuano attraverso la mente.
Una volta che la mente-stessa è capita,
Il discriminare cessa.

Nello spazio strutture e colori si formano,
Ma né di nero né di bianco è tinto lo spazio.
Dalla mente-stessa tutte le cose emergono,
la mente
Dalle virtù e dai vizi non è macchiata.

Il buio delle ere non può offuscare
Il sole incandescente; i lunghi kalpa
Del samsara mai possono celare
La luce brillante della Mente.

Sebbene si usino parole per spiegare la Vacuità,
La vacuità è tale per cui mai può essere espressa.
Sebbene si dica "La mente è una luce splendente",
Essa è oltre tutte le parole e simboli.
Nonostante la mente sia vacuità in essenza,
Tutte le cose essa abbraccia e contiene.

Non fare nulla con il corpo, ma rilassati,
Chiudi, con decisione, la mente e non pensare a nulla.
Come la cavità di un bambù
Lascia andare il corpo.
Non dare né prendere,

Metti la tua mente a riposo,
Mahamudra è come una mente che aderisce allo zero.
Praticando così, in tempo raggiungerai lo stato di Buddha.

La pratica del Mantra e di Paramita,
Le Istruzioni di Sutra e Precetti,
E gli insegnamenti delle Scuole e dei testi, non porteranno alla
Realizzazione dell'Innata Verità.
La mente piena di desideri,
Se dovesse cercare una meta, coprirebbe soltanto la Luce.

Chi mantiene i Precetti Tantrici
ancora discrimina, tradisce
Lo spirito del Samaya.
Cessa tutte le attività, abbandona
Tutti i desideri, lascia chei pensieri sorgano e decadano
Come fanno le onde dell'oceano.
Colui che mai danneggia il Non-permanente
nè il Principio di Non-discriminazione,
sostiene, mantiene, i Precetti Tantrici.

Colui che abbandona la brama
E non si attacca a questo o quello,
Percepisce il reale significato
Dato nelle scritture.

In Mahamudra tutte le negatività sono bruciate;
In Mahamudra ci si realizza
Dalla prigione di questo mondo,
Questa è la fiaccola suprema del Dharma.
Quelli che rifiutano di credervi
Sono stolti che sguazzano
in miseria e tristezza.

Per ottenere la Liberazione
Bisogna avere fiducia un Guru.
Quando la tua mente riceve la sua benedizione
L'Emancipazione è a portata di mano.

Ahimè, tutte le cose in questo mondo sono senza significato
Sono come semi di tristezza.
Piccoli insegnamenti guidano all'etica;
Si dovrebbero solo seguire
Gli Insegnamenti che sono grandi.

Trascendere la dualità
E' la Via dei Re,
Dominare le distrazioni è
la Via Regale;
Il sentiero della Non-pratica
è la Via dei Buddha;
Colui che cammina su questo Sentiero
Raggiunge lo stato di Buddha.

Questo mondo è transitorio;
Come fantasmi e sogni,
E' insostanziale.
Rinuncia ad esso ed abbandona i tuoi parenti,
Taglia le corde dell'avidità e dell'odio.
Medita in boschi e montagne.
Se nel non-sforzo rimani,
Scioltamente, nello "stato naturale",
conseguirai il Non conseguimento.

Taglia le radici dell'albero
E il fogliame avvizzirà,
Taglia le radici della tua mente
E il samsara cadrà.

La luce di ogni lampada
Disperde in un attimo
Il buio di lunghi Kalpa;
La forte luce della mente
In un solo lampo brucerà
I veli dell'ignoranza.

Chiunque si attacca alla mente non vede
La Verità di che cosa c'è oltre la Mente.
Non troverà la verità dell'Oltre la pratica.
Per sapere che cosa c'è sia oltre la mente sia oltre la pratica,
Si deve recidere nettamente la radice della mente
E nudi fissare. Si dovrebbe dunque rompere
ogni discriminazione e rimanere sciolti.
Non si dovrebbe né dare né prendere
Ma rimanere naturali.

Mahamudra è oltre
Ogni accettare, ogni rifiutare.
Poiché l'Alaya non è nato,
Nessuno può ostruirlo o macchiarlo;
Rimanendo nel reame del Non-nato
Tutte le apparenze si dissolvono
Nel Dharmata, tutto il senso di sé
E l'orgoglio svaniranno nel nulla.

La Comprensione Suprema trascende
Tutto il questo e il quello. L'Azione Suprema
Abbraccia la grande intraprendenza
Senza attaccamento. Il Supremo
Compimento è realizzare
l'immanenza senza sperare.

Prima, lo yogi percepisce la propria mente
dirompere come una cascata;
A metà del suo corso, come il Gange,
scorre lenta e placida;
alla fine, è un grande
vasto oceano, dove le Luci
di Figlio e Madre si assorbono, insieme.

(trad. dall'inglese Irma Cantoni)

CHE COSA E' IL BUDDHISMO?

2008-12-09T16:27:00.001+01:00

Cosa è il Buddhismo? Il Buddha storico Shakyamuni insegnò i metodi per riconoscere la propria mente attraverso la meditazione, Questi metodi sono stati tramandati da insegnante a studente fino ai giorni nostri. Nei paesi orientali, il Buddhismo ha assunto esteriormente alcuni caratteri culturali dei luoghi, ma la sua essenza, l’insegnamento su come riconoscere la mente, è rimasta intatta fino ai giorni nostri. Grazie all’ultima raccomandazione fatta dal Buddha ai propri studenti (di non credere ciecamente alle sue parole, ma di verificarle personalmente), non è appropriato definire il Buddhismo come una religione, ma come una via spirituale, priva di dogmi. Una via che ha promosso lo sviluppo degli esseri per oltre 2500 anni. La diffusione dell’insegnamento Buddhista, contrariamente alle religioni che si fondano su conversione e missione, viaggia su questi due binari: - rifugge lo spirito missionario perché l’efficacia di un insegnamento proviene dall’essere ricercato e non imposto (né con la forza, né con la gentilezza); - enfatizza la generosità di condividere l’insegnamento e di comunicarlo a chi vuole spontaneamente ascoltare. I segnali di riuscita di un’efficace pratica meditativa Buddhista potrebbero essere definiti in questo modo: essere di beneficio per gli altri, esprimere uno stato di “non paura” e gioia, uniti ad un sano senso dell’umorismo. La mente ha suscitato in tutte le epoche l’interesse dell’umanità. Cos’è? Come funziona? Perché quando cerchiamo di trovare la mente, non ci riusciamo? Non essendo consapevoli di ciò che accade in realtà, ci si trova in uno stato di disagio o sofferenza. In un tale stato, come si può essere di beneficio agli altri? Una persona che pratica la meditazione Buddhista cerca di conoscere la propria mente proprio con questo scopo: poter essere d’aiuto agli altri realmente. L’illuminazione si può definire, infatti, come la piena realizzazione di tutte le nostre qualità a beneficio degli esseri viventi. (Irma Cantoni)

LO SPECCHIO DELLE DAKINI

2008-12-09T14:05:00.002+01:00

"Il corpo è la base per la realizzazione della saggezza.

E i corpi ordinari sia degli uomini che delle donne, sono adatti in egual misura.

Ma se una donna possiede una forte ispirazione

essa è dotata di più elevate potenzialità"

Guru Rinpoche (*)

Dakini: il flusso cangiante di energia sul quale meditare per arrivare alla realizzazione. Una Dakini può manifestarsi come una dea, pacifica o irata, assumere sembianze umane, essere percepita come l’incessante energia del mondo fenomenico.

Un giorno Saraha chiese alla moglie di preparargli un piatto di ravanelli al curry. Ella preparò il cibo ma nel frattempo Saraha entrò in uno stato di profonda meditazione dal quale riemerse dopo dodici anni. Appena risvegliatosi, Saraha chiese per prima cosa alla moglie i suoi ravanelli al curry. Lei era alilbita. - Sei stato in meditazione per dodici anni, adesso è estate e non è la stagione dei ravanelli - gli rispose. Saraha decise allora di andare sulle montagne per continuare la propria meditazione . - L'isolamento fisico non è la vera solitudine - replicò sua moglie. - La vera solitudine è l'abbandono dei preconcetti e dei pregiudizi di una mente rigida e limitata e ancor più l'abbandono di qualsiasi etichetta o concetto. Se ti risvegli da dodici anni di samadhi e sei ancora attaccato al tuo curry, che senso ha andare sulle montagne?- Saraha ascoltò con cura le parole di sua moglie e dopo un qualche tempo ottenne le supreme realizzazioni della Mahamudra.

Tutti conoscono il Mahasiddha Saraha, ma pochi sua moglie: una Dakini.
Una dakini è una danzatrice dello spazio: l`emanazione femminile, dinamica e danzante, di una mente illuminata.
(*) Guru Rinpoche, uno dei più grandi yogi dell’India buddhista, è il fondatore del Buddhismo tibetano. È conosciuto anche come Padmasambhava (in tib. Pema Jung-ne), che significa “Nato dal Loto”.